Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1112 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌 大正新脩大藏經數位版, No. 1112 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌 唐 金剛智譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.20.1112 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 金剛頂瑜伽靑頸大悲王觀自在念誦儀軌

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我依金剛頂瑜伽經。演說觀自在王如來修 行蓮花達磨法要。欲上本尊樓殿曼荼羅塔 寺。先誦陀羅尼獲無量福。若不誦此陀羅尼 者。隨入寺舍殿塔。先有功德悉皆磨滅並盡。 陀羅尼曰：

「曩謨引三去曼哆嚩無鉢反日囉二合南一　唵引二　嚩 上同日囉二合㘈跛吽三　娑嚩二合賀」

次結金剛開門印，卽以二羽金剛縛，誦吽吽 吽三遍，由如雷音警覺一切如來、大蓮花族、 金剛族。自想同彼等，內外超無礙，一念至意。 次開門，一一加持無礙，誦此明吽吽引聲如雷 音，想觀相承，口已傳授。

凡欲修習瑜伽入三磨地，先須入於灌頂三 昧耶曼荼羅，發大菩提心，捨身命財饒益一 切，勇猛精進，隨念相應慈悲喜捨無有間斷。 如是之人方應修習。其曼荼羅畫像等法，廣 如餘所說。凡入精舍欲順念時，先以五輪 著地頂禮本尊觀自在王如來，次禮北方不 空成就如來，乃至無動寶生遍照如來。悉皆 依法至誠敬禮，雙膝而跪，蓮華合掌，懺悔三 業一切過咎。誦此眞言曰：

我從無量劫，淪滯生死海， 今以淸淨心，發露而悔過。 如諸佛所懺，我今亦如是， 願我及衆生，一切皆淸淨。 誦此密言曰：

「唵一　薩嚩二合婆嚩秫入引馱薩嚩達摩薩嚩 二合婆嚩秫入度憾」

次應隨喜過現未來諸佛菩薩所集福智。

過現三世佛，菩薩與衆生， 所集諸善根，合掌盡隨喜。

次應右膝著地，虛心合掌置於頂上，想禮諸 佛如來及菩薩足。誦密言曰：

「唵一　鉢娜麼二合微微去反」

已上持地印。

如金剛王印。禮諸佛已，依座印而坐，入定思 惟，觀無量如來同遍法界，行者己身悉在彼 會。

然後結祕三昧耶印，以六度頭相拄，進力少 屈押忍願上側文，禪智押進力下文，置於頂 上。密言曰：

「唵　怛他蘗覩二　𠺶皤嚩野三　莎嚩訶」

次說蓮華部三昧耶陀羅尼印。卽已二羽蓮 華合掌，禪智檀慧相拄，頭相去一寸，置於右 耳上。眞言曰：

「唵一　鉢頭牟二　𠺶皤嚩二合野三　莎嚩訶」

次結一切金剛三昧耶陀羅尼印。檀智與禪 慧翻覆互相鉤，初結在當心，妙言置左耳， 進密語三度言竟，輪頂散。密言曰：

「唵一　磨日嚕𠺶皤嚩野二　莎嚩訶」

次結一切金剛護身陀羅尼印。戒方檀慧內 相叉，忍願二度建如幢，進力屈於忍願背，去 背三分如鉤形。眞言曰：

「唵一　嚩日囉儗儞二　鉢囉二合捻發哆耶三　娑嚩 訶」

金剛火焰地界陀羅尼印。以忍度入力願度 間，戒度入慧方度間，以願度從背上入進忍 度間，方便入檀戒度間，檀慧進力禪智各頭 相拄，覆之向下，禪智拄地如釘栓勢。眞言 三遍，想如獨股金剛火焰杵徹金剛際。密言 曰：

「唵一　枳哩枳哩二　嚩日囉麼日梨二合三　部𠷈二 合滿馱滿馱四　吽發吒」

金剛火城飛焰電埏院界眞言印。準前地印， 豁開禪智，右旋八方，眞言三遍，遠近隨意。密 言曰：

「唵一　薩囉薩囉二　麼日囉鉢囉迦囉三　吽發吒」

一切金剛火焰網界眞言印。亦準前地印，豁 開直竪禪智，頂上覆來去三度。誦眞言三遍， 想金剛火焰網上至有頂。密言曰：

「唵一　尾薩普囉二　捺𡀩二合訖灑二合三　跋日囉 半惹囉吽四　發吒」

次結金剛焰火界印。卽以定慧側相著，禪智 直竪相去三寸，頂上右旋。想其牆網外，火焰 上至頂。密言曰：

「唵一　阿三忙懝儞莎嚩訶」

作此結界者，六 欲魔羅及一切毘那夜迦惶怖遁走無所容 竄。

次結觀音寶車印。卽以二羽仰相叉轉以智 禪，以忍願向內三撥。誦眞言，想念本尊隨願 至當入。念已密心中，幻化浮泡止不已。密言 曰：

「唵都嚕都嚕吽」

次結八大蓮華印。卽以二羽相叉，進力檀慧 頭相拄，禪願智忍各相拄，八葉白蓮一肘 開。相置車上，三密語。明曰：

「唵都嚕都嚕吽」

次結八大蓮華印。二羽腕相著，檀慧與禪智 頭相合而竪仰。想如寶蓮八度遠相離，微屈 八葉華。密言曰：

「唵一　劍忙囉三合二　莎嚩訶」

次說瑜伽結祕三昧耶印。堅固縛，以檀慧禪 智相合而竪。此警以覺。誦密言曰：

「唵一　跋折囉二合鉢娜麼二合三摩耶薩怛𭊃」

次結一切諸佛如來安樂歡喜悅意三昧耶 印。十度堅固縛，忍願中交合，檀慧與禪智 相合而竪。眞言曰：

「唵一　三麼耶吽引二　蘇囉二合哆薩怛鑁三 合」

次結開心戶。入金剛智字，觀於二乳上有 怛囉左吒，如空室戶扇，殊勝金剛三業，同 時發指心開兩字。密言曰：

「唵一　跋日囉二合滿馱怛囉二合吒」

無始薰種子，所進之塵勞，今以召罪印，集 之欲摧碎。十度堅固縛，忍願直如針，進力 屈如鉤，心想召諸罪，想彼衆罪狀。植髮躶黑 形，反印刺於心，觸已誦密言，三業相應故，能 召諸罪積。誦此召集已，方作摧碎法。密言曰：

「唵一　薩婆播波迦哩二合灑拏尾輸馱娜三摩 耶跋日囉二合吽惹」

召入於掌已，方作摧破法。前印內相叉，稱 𤚥縛諸罪，忍願俱申直，有怛𠸪吒字。想爲金 剛杵，相拍如摧山，忿句及怒形，能淨諸惡 趣。誦已忍願拍，三七隨所宜。

「唵一　跋日囉二合播尼上尾莎怖吒也薩跋播 耶滿馱娜儞鉢囉二合母訖灑二合也薩婆播也 蘗底丁以反毘藥二合重呼薩婆薩怛蔓無繁反薩婆怛 他蘖哆跋日羅二合三摩耶吽怛羅二合吒」

慈悲普悉會，召入諸塵垢， 想拍摧諸魔，一切皆以除， 淸淨如滿月。當觀八葉蓮， 想內於心中，二羽肘相著， 仰竪如寶蓮，十度遠相離， 微屈八葉蓮。

密言曰：

「唵一　劍忙囉二合莎嚩訶」

以此相應門，先佛方便故， 三業所積罪，無量極重障， 作此摧滅已，如火焚枯草。 有情常愚迷，不知此理趣， 如來大悲故，開此祕妙門。 次當入結印，內如來智字， 二羽堅固縛，禪智入於中， 以進力二度，相拄如環勢。 觀前八葉蓮，其上置婆字， 三點嚴飾故，妙字方名惡， 色白如珂雪，流散千光明。 想以進力度，捻字安心內， 三業齊運用。

誦此密言：

「唵一　跋日囉二合吠捨惡入」

旣想入心中，自想喩光曜， 此卽法界體，行者應是觀， 不分悟寂淨，法本不生故。 三世諸如來，金剛身口意， 皆以妙方便，持在金剛卷， 以此闔心門，智字獲堅固。 便屈進力度，拄於禪智背， 以印觸胸已，卽誦此妙言。

「唵一　跋日羅二合母瑟致知㗚反𤚥」

次結一切諸佛金剛閉心門印。卽以八度內 相叉，初起從右復轉左，起三度來去戶扇，想 開心門三密語。妙言曰：

「唵一　鉢娜麼二合度閉惡」

次結辟除結界印。卽以二羽當心，合戒方右 押左，外相叉，忍願二度建如幢，次以進力 勾戒方，禪智慧檀相捻。眞言曰：

「唵一　阿密㗚覩娜婆嚩吽發吒半音」

作此法者，大悲觀音化爲馬頭明王加被行 人，速成佛已。作此結界，左轉三匝辟除不善， 右旋三匝隨意遠近以爲結界。

次結加持已，布字想眞容， 所印置觀音，分明纈哩字。 此字皆須現，普在月輪中， 便出白毫光，還而令漸斂。 二羽合於心，十度內相叉， 抽禪直竪抽，印頂及額上。 兩眼先從者，二膊印心臍， 膝中至左散，誦此密言曰：

「唵一　阿嚕力莎嚩訶」

次結契以布自身上。卽想自身猶若大悲 觀音，如來三十二相八十種好，紫磨金色圓 滿身光。如來加被如是相已，以手契觸頂上 布唵字，觸額布阿字，觸眼布嚕字。右以二 上依字次第乃至兩足，皆以觸布之。

唵想安頭上，其色白如月， 放於無量光，除滅一切障， 卽同佛菩薩，摩是人頂上。 阿想安額上，其色遍金色， 爲照諸愚暗，能發深慧明。 嚕安兩目上，色如紺瑠璃， 能顯諸色相，漸具如來智。 力想安兩肩，其色如皎素， 由如心淸淨，速達菩提路。 娑嚩安心臍，其狀作赤色， 常能想是字，速得轉法輪。 訶字置兩足，其色如滿月， 行者作是想，速得達圓寂。 如是布字想金色，便成大悲勝法門， 亦名本尊眞實相，能滅諸罪得吉祥， 猶如金剛堅固聚，是名大悲勝上法。 若常如是修行者，當知是人速悉地。

誦三遍淨契已，以自在想觀音大悲千眼 口中出大悲妙言文字，放五色光入行者口 裏。自心月中右旋布置，卽誦本尊眞言一遍， 以右手無名指捻一顆珠過，周而復始，不 急不緩不得高聲，須分明稱字而令自聞。 所見本尊及身上布字念誦記數，於一念中 並須一時觀見，不得有關使心散亂。如觀 念疲勞，隨力而作念誦，或一百二百三百乃 至四百一千遍，常取一數爲定。如有緣事，亦 不得減數至一百八已下。此名聲念誦。若求 解脫速出離生死，作此三摩地瑜伽觀行。無 記無數念者，卽自心如一滿月，湛然淸淨內 外分明。以唵字安月中心，以唵阿嚕力娑嚩 訶從前右旋次第周布輪緣去音，諦觀一一字 義與心相應，不得差別。說三麼地觀念布字 義。唵一字門者，是流注不生不滅義，復於 一切法爲最勝義。阿字門者，阿遮利耶，以 金剛印如法念誦爲弟子灌頂已然，授以心 陀羅尼，令結祕印，以金剛縛並建忍願屈其 上節，印上承，華散而供養。便應吿言：「此心法 門，一切如密之要，愼勿輕爾爲他人說，破 汝三昧耶。我今爲汝宣說其義。汝今善聽，諦 思惟之。阿字是無生義，亦是一切如來寂靜 智義。嚕字門者，於一切法是無行義，亦是一 切如來法中是無起住義。力字門者，一切如 來無等覺義，亦是無住無去無取捨義。娑嚩 字門者，是一切如來無等無言說義。阿字門 者，一切如來無因寂靜無住涅槃義。所說字 義雖立文字，皆是無文字義。旣無文字，須諦 觀一一義相，周而復始無記無數，不得斷絕。 不斷絕者，謂流注不生不滅最勝義。由不生 不滅義，是故無行；爲行義，是故無相；爲無相 義，是故無起住；爲無起住義，是故無等覺；爲 無等覺義，是故無取捨；爲無取捨義，是故平 等言說；會平等無無言說義，是故無因寂 靜無住涅槃；爲寂靜無住涅槃義，是故不生 不滅最勝無斷。周而復始。此名三麼地念誦 次第大乘成就法門。」

次結三麼地印。二羽仰相叉，進力相背，而竪 禪智捻進力頭，置於跏上。

行者次應修阿娑頗那伽三昧。端身政坐身 勿動搖，舌拄上腭止出入息令其微細。諦觀 諸法皆由心，一切煩惱及隨煩惱、蘊界入等， 皆如幻焰、健闥婆城、如旋火輪、如空谷響。 如是觀已不見身心，住於寂滅無相平等，以 爲究竟眞實之智。爾時卽觀空中無數諸佛， 猶如大地滿中胡麻，皆舒金色臂，彈指而警 作是吿言：「善男子！汝所證處一道淸淨，未證 金剛喩三昧耶薩婆若智，勿爲知足，應以滿 足，故普賢成最正覺。」行者聞警已，定中普禮 佛足：「唯願諸如來，示我所行處。」諸佛同音言：

「汝應觀自心。」旣聞是說已， 如敎觀自心，久住諦觀察， 不見自心相。復想禮佛足， 自言：「最勝尊！我不見自心。 此爲心何相？」諸佛咸吿知： 「心相難測量。」授與心眞言， 如理諦觀心。

「唵一　三麼地鉢那迷二合纈哩二合引」

其出入息一一明了，觀虛空中無量諸佛，一 時彈指警覺行者而吿之言：「汝今云何成無 上覺，不知諸佛實相法要？」行者爾時警覺已， 卽白佛言：「云何名眞實？唯願如來爲解脫。」 爾時諸佛吿行者言：「善哉善哉！能作是問。汝 想心中所內惡字，瑩徹於心。密言曰：

「唵一　質哆鉢囉二合底味能去迦路弭」

當默誦一遍，便想爲月輪如在輕霧，爲欲令 其月輪得淸淨故。

念頃便見心，圓滿如滿月。 復作是思惟：「是心爲何物？ 煩惱習種子，善惡皆由心， 心爲阿賴耶，修淨以爲因， 六度熏習故，彼心爲大心。 藏識本非染，淸淨無暇穢， 長時積福智，喩若淨滿月， 無體亦無事，卽說亦非月。 由具福智故，自心如滿月， 踴躍心歡喜。」復白諸世尊： 「我已見自心，淸淨如滿月， 離諸煩惱垢，我執所執等。」 諸佛皆吿言：「汝心本如是， 爲客塵所翳，菩提心爲淨。 汝觀淨月輪，得證菩提心。」 授此心眞言，密誦而觀照。

「唵一　冒提質哆母簸二合娜耶弭」

誦此諦觀心月極令淸淨，如處大虛廓無瑕 翳。復於月中想一蓮華。

能令心月輪，圓滿盡明顯。 諸佛復吿言：「菩提爲堅固， 善住堅牢固。」復授心眞言：

「唵一　底瑟他二合㕹折囉二合鉢娜麼二合」

「想其蓮華與月漸漸而引，周遍法界量同虛 空。汝於淨月輪，觀五智金剛，令普周法界，唯 一大金剛。應當知自身，卽爲金剛界。」

「唵一　薩頗囉二合㕹折囉二合鉢娜麼二合」

其引蓮華中，放無量光，流出無量無邊極樂 世界。一一世界妙寶莊嚴，皆有觀自在王如 來與諸聖衆前後圍繞。如是觀已，漸斂其 蓮，以證心淸淨，自見身爲佛。

衆相皆圓備，卽證薩波若， 定中遍禮佛，願加持堅固。 一切諸佛聞，金剛界言已， 盡入金剛中，便說金剛心。

眞言曰：

「唵僧賀囉鉢納麼」

如是一切世界諸佛如來，隨蓮華而斂，量等 本身。卽變色身爲無量壽佛，身紅頗璃色，放 大光明。

諸佛大名稱，纔說是明已， 等覺金剛界，便證眞實智。 時彼諸如來，加持堅固已， 還從金剛出，普住於虛空。 行者作是念：「已證金剛定， 便具薩波若，我成正等覺。」

爲令證八地故，當結金剛三昧耶印，以金剛 蓮華座。

行者己身爲如來，復恐散亂而退失， 次作加持祕密印，忍願六度外相叉， 進力二度柱如蓮，禪智並建想如幢。 印心及額喉與頂，各誦一遍已加持， 隨所眞言妙請印，二想成𭋴哩二合字。

密言曰：

「唵一　跋日囉二合達麼𭋴哩二合」

卽想虛空諸如來，持虛空寶灌我頂。 定慧和合金剛縛，進力禪智如寶形， 以印額上加持已，五佛智冠在其頂。

密言曰：

「唵一　鉢娜麼二合囉怛娜二合阿毘詵者薩嚩二 合𤚥纈哩二合怛𠸪二合」

次結華鬘印。以前二羽當心，禪智屈於本月 中，忍願六度各爲拳，從額分羽繞至頂後 結蓮華拳，如繫華鬘勢，徐前下散，想如白 帶勢。密言：

「唵一　鉢娜麼二合囉怛娜二合麼 隷𤚥莫含反」

次結一切慈甲印。二慧固當心已，進力側交， 進面想唵字，力面想中柱龍反字，放綠色光，光 不斷絕如抽藕絲。當心定已，智拳繫鬘額後 已，便復前垂舒進，唵砧二度相縈繞不絕， 綠光如繫甲，心、背、臍、腰而膝上、胸背、喉、頸、額 後，一一進力三旋繞散。掌前下垂天衣，卽能 普護諸衆生，一切天魔不能壞。誦此眞言曰：

「唵一　阿婆耶鉢娜麼二合迦嚩制滿馱囉訖灑 二合𤚥吽憾」

次結如來歡喜印。定慧二羽當心，合進力八 度外相叉，禪智二度當心竪，微拍二聲啓諸 聖，一切天衆歡喜。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合覩便𫒁二合護」

行者次應以成所作智三麼地，想於己身前 觀無盡海出大蓮華王，金剛爲莖量周法界。 上想七寶樓閣中，師子座上淨滿月，中現妙 白蓮華。觀娑字門，放大光明普照法界，爲觀 音大悲。復於面前觀安樂世界，琉璃爲地，功 德乳海。於其海中觀𭋴哩二合字，變爲微妙 開數蓮華，卽變其華爲觀自在王如來，色相 莊嚴如前身。觀如來身色如月，首戴五如來 冠，垂妙穀天衣，瓔珞嚴身，光明普照，無量 無數大菩薩衆前後圍繞以爲眷屬。行者爲 欲令一切如來咸集會故。

次以金剛王菩薩三摩地召集諸聖。

次結蓮華鉤召印。定慧二羽金剛拳，進度如 鉤獨三屈。誦此密言曰：

「唵一　鉢娜麼二合句捨吽惹」

誦此三遍，進度三招，眞身菩薩，應念而至。

次結金剛索大印，引入尊身於智體。忍願六 度外相叉，禪進二度各相拄。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合阿母伽播捨吽」

相菩薩法身 來入畫像。

次結金剛句鎖印，能令本尊堅固住。禪進力 智相勾結，是名金剛能止印。誦此密言曰：

「唵一　鉢娜麼二　塞普二合吒𤚥」

作此法已，聖者本身加持不散。

次結金剛妙磬印，能令諸聖皆歡喜。禪智屈 入金剛縛，進力頭屈拄如環，是名金剛歡喜 印。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合吠捨吽引」

作此法者，一切諸佛菩薩及本聖者皆悉歡 喜。

次結遏伽水陀羅尼印，以欝金、龍腦、白檀香 水盛遏伽器中，和香捧而供養。

次作閼伽契。卽以二羽當心合，忍願六度 仰直舒，進力屈捻禪智甲。誦此密言曰：

「唵一　諦囇勃陀去莎嚩訶」

作此供養者，如以一切如來金剛甘露灌一 切衆生頂，除滅有情無量業障。飮此水者除 諸災患，由結閼伽供養故。爲捧閼伽衆香水， 想浴諸聖無垢身，當得灌頂法雲地。

次結一切如來百字陀羅尼印。十度堅固縛， 禪智並竪。密言曰：

「唵一　鉢娜麼二合薩怛嚩三麼耶麼怒播囉耶 鉢娜麼薩怛嚩怛微二合奴波底瑟姹二合沮 哩二合擢荼護茗皤嚩阿努𠸪訖都二合茗 婆嚩蘇報灑諭茗皤嚩薩波悉簟茗鉢囉二合 耶車薩婆羯麼蘇者茗質哆失唎藥句盧吽 訶訶訶訶護引薄伽𭊃薩婆怛他羯哆鉢娜麼 二合莽名悶遮鉢娜迷二合皤嚩麼訶三麼耶薩 埵惡引」

由以摩訶衍那百字眞言加持故，設犯五無 間罪、謗一切諸佛及方廣經修眞言者，以本 尊堅住己身故，現世所求一切悉地，所謂最 勝悉地、金剛薩埵悉地乃至如來最勝悉地。

次結金剛嬉戲印，成就如來內眷屬定慧和 合金剛。禪智二度當心竪，一切嬉戲漸論 臺，頂上散輪契聖意。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合攞細呼引」

作此法者，如以一切如來智慧供養諸佛，以 爲遊喜。由以嬉戲供養故，不久當證金剛定。

次結金剛華鬘印，觀妙鬘雲普法界。不改前 印捧而前，想捧寶鬘用嚴守。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合麼隷怛囉二合吒半音」

作此法者，如以菩提華鬘而爲供養。由以金 剛鬘供養，當授灌頂法王位。

次結金剛歌詠印，讚揚如來諾福智，諦觀相 好運淸音，以契如如眞性理。豈此金剛歌詠 印，以妙音聲讚佛智。前印從臍至口散，演妙 樂音娛聖會。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合擬啼擬奸以反，上同」

作此法者，如以一切如來密言歌詠而爲供 養，不久當具如來辯。

次結金剛舞妙印，觀妙妓雲普供養。定慧二 羽各旋舞，右脇左脇復當心，一一進力三旋 遶，眞言漸輪頂上散。誦此妙言曰：

「唵一　鉢娜麼二合儞哩二合啼訖哩二合吒」

作此法者，如以一切如來辯才而爲供養。由 以妙舞供養故，當得如來意生身。

次結焚香外供養。此普薰佛海會，和合金剛 下散掌，想妙香雲周法界。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合度閉惡入」

作此法者，如焚世間一切妙香而爲供養，能 令一切有情得淸淨果。由以焚香供養故，卽 得妙無礙智。

次結金剛散華印，以此莊嚴諸世界。縛印上 散如戲華，芬馥華雲遍法界。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合補瑟閉」

作此法者，同以世間一切妙華而爲供養，能 令有情速得成就如來具足三十二相。由結 金剛華供養，速證如來四八相。

次結金剛燈明印，普照佛會合光顯。忍願 六度外相叉，進力屈拄如寶形，禪智前逼 金剛縛，摩尼燈光照法界。誦此眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合儞閉儞平，上同」

作此法者，如以一切如來智燈而爲供養，能 令有情速得成就如來智慧。由以金剛燈供 養，速具如來五眼。

次結金剛塗香，以用供養諸佛會。散金剛縛 如塗香，香氣周流十方界。眞言曰：

「唵一　鉢娜麼二合巘提虐入」

作此法者，如以一切如來智尸羅香而爲供 養，能令諸有情速得淸淨戒身。由結金剛香 印，得具五分法身智。如是廣作佛事已。

次應諦觀爲念誦，先當一緣觀本尊，四明引 入於己體，智身與尊無有二，色相威儀皆與 等，衆會眷屬自圍遶，住於圓寂大鏡智。定慧 二羽金剛縛，忍願二度建如幢，卽誦觀音根 本明，身處月輪同薩埵。誦此眞言曰：

「唵一　路計濕嚩二合囉邏若頡哩二合」

次說廣大圓滿無礙大悲心儞攞建他陀羅 尼曰：

「娜慕一　囉怛娜二合怛囉引夜野二合娜謨阿引 唎耶二　嚩嚕枳諦濕嚩二合囉野三　冒提薩哆 嚩二合野四　摩賀薩怛嚩野摩訶迦嚕抳迦 野六　薩摩滿陀那七　砌娜娜囉二合野薩麼皤 去嚩九　三母努嚕麁去沙二　拏十　迦囉二合野十一 　薩嚩彌夜十二　提十三　鉢羅二合舍麼娜迦囉二 合野薩徵引底喩二合跛捺囉二合嚩十四　尾娜 引舍娜迦囉二合野薩麼皤曳數者怛囉二合 拏迦囉二合怛寫娜麼塞訖哩二合哆嚩二合十七 　翳𤚥莫含反阿唎耶十八　嚩嚕枳諦十九　濕嚩囉二合 二十　怛囉二合儞攞建咜那麼二十一　纈哩二合陀耶 麼𥘯哆以使夜二合弭二十二　薩麼唎他二合娑去 馱喃戍皤二十三　阿誓上舌頭呼焰薩麼步哆喃二十四　皤 嚩味引哩誐二十五　尾戍馱二十六　怛儞也儞夜反他 唵二十八　阿路上計二十九　阿路迦麼底迦蘭諦二合三十 一　呬呬呵梨三十二　摩訶菩提薩埵二合三十三　醯冒 提薩哆嚩三十四　醯摩訶冒提薩哆嚩三十五　醯鉢 二合哩耶三十六　冒提薩哆嚩三十七　醓迦引嚕抳迦 三十八　娑摩囉二合𬼠哩二合娜閻三十九　呬引呬呵 梨四十　阿梨耶嚩嚕枳諦四十一　濕嚩囉二合麼 係埿嚩摩每怛囉二合質哆四十三　摩訶迦嚕抳 迦四十四　句嚕句嚕羯𤚥四十五　娑馱野娑馱野四十六 　尾念引四十七　泥呬泥呬謎嚩藍二合四十八　迦懵誐摩 五十　尾養誐摩五十一　尾誐麼五十二　悉馱喩倪濕 嚩囉二合五十三　度嚕度嚕尾耶底五十四　摩訶尾耶底 五十五　馱囉二合五十六　馱梨捺梨二合濕嚩囉二合者 囉二合尾麼囉二合母㗚諦五十七　阿利野二合 嚩路枳諦五十八　濕嚩囉二合引爾娜訖哩瑟拏六十 　惹吒麼句吒引嚩㘕麼六十一　鉢㘕麼六十二　摩訶 悉馱尾儞耶二合六十四　末囉二合末囉麼訶麼囉 二合六十五　者攞者攞二合摩訶者攞二合六十六　訖哩二合 瑟拏上嚩哩拏二合六十七　訖哩二合瑟拏博叉儞 奴一反伽怛那六十八　醯波娜二合麼六十九　賀娑哆七 十　者攞者攞二合儞舍者㘑濕嚩二合囉七十二 　訖哩瑟拏薩波七十三　訖哩二合呾野擬儞吉濃 二合波尾呾七十四　翳醯曳摩訶嚩囉二合賀目佉 七十五　諦哩二合布攞娜訶抳濕嚩囉二合七十六　那囉 引野拏七十七　嚕波嚩囉二合七十八　徵誐馱梨醯七十 九　儞攞建𡛥八十　醯摩訶訶攞二合訶攞二合尾 灑八十七　儞奴一　誓舌頭呼哆嚕迦寫八十三　囉誐尾 灑尾那引舍娜八十四　儞尾灑二合八十五　尾那舍娜 八十六　謨賀尾灑尾娜舍那八十七　護嚕護嚕八十八　摩 攞訶嚕八十九　訶隷摩訶跛娜麼那引皤九十　娑 囉娑囉二合九十一　徙唎徙唎九十二　素嚕素嚕九十三　沒 𠆙沒𠆙冒馱野冒馱野九十四　冒馱野諦九十五　儞攞 二合建𡛥九十六　翳醯曳醯九十七　嚩摩賀悉他哆九十 九　僧思孕反賀目佉二合賀娑賀娑二合悶者悶 者二　摩訶吒引吒上訶僧上三　翳醯曳醯四　步 五　摩訶悉馱喩倪濕嚩二合囉六　皤拏皤拏嚩 簪七　娑馱娑馱夜尾捻八　娑摩囉娑摩囉二合九重呼 擔婆誐晚擔十　路枳哆十一　尾路吉擔十二　哆 他蘖擔十三　娜那呬謎十四　捺捨娜十五　迦摩 瀉十六　捺哩舍喃十七　鉢囉二合訶邏十八　娜耶 摩喃莎嚩訶二合十九　悉馱耶娑嚩訶二合二十　摩訶悉 馱娑嚩訶二十一　悉馱喩倪白祇反濕嚩羅二合耶 娑嚩訶二十二　儞攞建𡛥耶娑嚩訶二十三　嚩訶嚩 囉二合賀目佉耶莎嚩訶二十四　摩訶摩訶娜囉 二合僧思孕反賀目佉耶莎嚩訶二十五　悉馱尾儞 也馱囉二合耶莎嚩訶二十六　鉢娜麼止今賀薩 哆耶莎嚩訶訖哩二合瑟拏薩波訖哩二合呾野 擬儞喩跛尾哆野娑嚩訶二十七　摩訶羅句吒馱 囉二合野娑嚩訶二十八　者羯囉二合喩馱耶莎 嚩訶二十九　商佉攝馱儞步馱娜耶莎嚩訶三十 　摩摩厶乙授持塞健二合馱泥沙悉體呾三十一　訖哩二 合瑟拏忍娜耶莎嚩訶三十二　彌白夜反伽囉二合 折摩儞三十三　嚩薩摩悉弟濕嚩二合囉耶娑嚩 訶三十六　娜慕婆誐嚩帝三十七　阿唎耶嚩路枳帝 濕嚩囉二合耶三十八　冒提薩哆嚩耶二合三十九　摩訶 薩哆嚩二合耶四十　摩訶迦耶四十一　悉電都 冥四十二　怛囉二合鉢娜耶娑嚩訶四十三」

定慧二羽捧珠鬘，加本眞言七遍已，捧至頂 上復當心，堅住等引而念誦，舌端微動脣齒 合。逆順身觀相好，四時勤修不令間，千百爲 限。復過一切神通及福智，現世同於遍照 尊。行者念誦分限畢已，捧珠頂上懃發大願， 然後結三摩地印，入法界體性三昧，修習布 字旋陀羅尼。

諸法本不生，自性離言說， 淸淨無垢染，因業等虛空。 旋復諦思惟，字字悟眞實， 初後雖差別，所證皆歸一。 不捨是三昧，無住無緣悲， 普願諸有情，如我無有異。

行者從三昧出，卽結根本印，誦本明七遍。復 以大供養者。佛以妙音辭稱揚讚歎，獻閼伽 水，以降三世印，右旋解界印，卽結金剛解脫 印奉送諸聖，依前懺悔，啓自聖者，發心願 了。

次結遣印。以前根本印，從臍至面方散，合掌 於頂上，想觀自在王如來復還本宮。誦此眞 言曰：

「唵跋日囉二合鉢娜摩二合穆入」

發遣本尊訖，隨意發願。復以甲印護身，以前 馬頭明王界印左旋解界，隨意經行，往至靜 處，嚴持香華，讀誦大乘大般若經、華嚴、涅槃、 楞伽等經。行住坐臥常念本尊，勿令有間。若 有衆生遇此敎者，晝夜四時精進修習，現世 證得歡喜地，後十六生成正覺。向所譯者，略 於向隨順說是如陀羅尼，一一字具含八萬 修多羅藏，無量百千旋陀羅尼門，一一門皆 說甚深眞如實相。是以歷代翻傳罕能宣釋。 又以不解其言而俱得加被，共呼爲呪，不亦 悲乎。曰陀羅尼，或云眞言、或云明王，有衆 多號。直呼爲呪，卽與呪咀有何等異？是則翻 之誤，又稱傳者望無罪耶？

千手千眼廣大圓滿妙身大悲寶幢陀羅尼

「娜謨囉怛娜二合怛囉夜耶娜謨阿彌哆婆野 哆他誐跢二合耶囉呵諦二合三藐三勃馱野四 　娜麼阿利耶嚩路枳諦濕嚩二合囉野冒提薩 哆嚩二合野摩訶迦嚕抳迦野五　那謨摩訶薩 他二合麼野鉢囉二合鉢哆二合野六　摩訶薩哆 嚩二合野摩訶迦嚕抳野七　那謨婆誐嚩八　諦 尾補攞二合尾摩那蘇鉢囉二合底瑟恥二合跢 僧思孕反契野九　素哩野二合捨哆娑訶娑囉二合 底哩二合迦鉢囉二合皤嚩皤悉哆母㗚哆二合 曳十一　麼訶摩抳摩矩吒十二　君拏攞馱哩 抳婆誐嚩諦十三　鉢那麼二合跛拏曳十四　薩 嚩薩哆嚩二合跛哩謨者那引野十六　跢儞也 他二合唵十七　部哩二合部嚩十八　摩訶迦囉二 合拏十九　薩跢摩底弭囉二合跛吒攞二合二十　摩日 囉二十一　尾那捨娜迦囉二合野引囉誐娜未沙二 合摩訶謨賀引惹引攞捨麼二十二　捨娑迦二十三　路 訖羌二合迦薩麼跛嘢耨佉訥誐底二十四　鉢囉 二合鉢囉二合捨麼那迦囉二合野薩嚩跢他 誐跢娑麼嚩陀那迦囉二十五　薩嚩舍跛哩補囉 迦二十六　薩嚩薩哆嚩二合娑麼舍嚩二合娑迦囉 二十七　伊醯曳醯二十八　麼訶冒地薩哆嚩二合二十九 　麼囉娜跛那麼二合路迦三步跛三十　麼訶迦 嚕抳迦三十一　若吒摩三十二　楞訖哩二合跢三十三　始 囉二合徙三十四　摩抳迦那迦囉二合惹跢摩日 囉二合三十五　微𭋖離耶楞訖哩哆三十六　捨哩囉野三十 七　阿弭哆婆示那迦摩訶二合摩囉二合楞 訖哩二合跢三十八　鉢囉二合娜囉二合那哩三十九 　麼訶惹那捨跢娑訶娑羅二合四十　毘攞二合使 跢迦野四十一　摩訶冒提薩跢嚩哆嚩二合尾馱 麼尾馱引捨野尾那引捨野四十二　麼訶演哆囉 二合訖灑二合捨四十三　迦嚩吒嚩麼馱僧思孕反娑 囉二合佉囉二合迦鉢囉麼他那四十四　補嚕沙鉢 娜麼二合補嚕沙那誐四十五　補嚕沙薩誐囉二合 四十六　未囉微惹野四十七　微囉二合惹素難哆四十八 　哆哩勿哩跢四十九　娜麼娑麼娑麼五十　度嚕度 嚕鉢囉二合舍娑野鉢囉二合舍娑野祇哩祇 哩尾哩尾哩五十二　只哩只哩母嚕母嚕五十三　薩 母庾五十四　門者門者婆誐嚩那二合唎耶二合五十五 　嚩路枳諦捨嚩二合囉五十六　洛訖差二合麼麼厶乙 受持薩嚩薩哆嚩二合難者五十七　薩嚩婆曳弊毘也反 度那度那六十　度嚕度嚕誐野六十一　誐馱野誐 馱野六十二　賀娑賀娑六十三　鉢囉賀娑鉢囉二 合賀娑六十四　尾馱訖曬二合捨嚩娑那六十五　麼 麼厶乙授持賀囉賀囉二合六十六　僧上賀囉度嚕置度 嚕置麼訶曼拏攞枳攞拏六十八　捨跢上鉢囉細 迦嚩婆娑六十九　尾尾沙捨摩迦七十　摩訶冒提 薩哆嚩二合馱娑嚩訶八十二大句」

時寬延二秋七月穀旦。此經挍讎之，轉寫 不少，希後賢決也。又運二師請來未 乘無等。

 校注

拱供 間閒 順須 入引馱駄入引 入度憾度入憾 去吉 拄跓 訶訶二合 訶訶二合 進邊 磨麼 訶訶二合 訶訶二合 拄跓 拄跓 股鈷 𠷈律 𡀩洛 訶訶三合 拄跓 八六 三二 訶訶三合 警驚 以 曰 忍願願忍 麼摩 吽呼 二 三二 戶印 有右 空宮 指揮 薰董 進集 躶黑T19n0932_p0076a25𮮞󳟺 輸輪 已中 拍捐 拍捐 莎䓾 婆波 想相 訶訶三合 入八 拄跓 淨靜 在左 卷拳 㗚栗 開閉 合令 二三 幢憧 字字二合 而令漸斂令而漸鈠 抽捻 訶訶二合 次結結次 身上上身 相想 以二左目 上 得淸 金念 上上王 契珠 在心 顆顯 始如 緩㣪 聞間 關闕 百百五百 解下 別呼 唵唵一 一 如如來密 等等無 會爲 無 政正 響嚮 警驚 麼摩 了子 脫說 頃誦 塵所麼 母母怛 斂鈠 說 八入 六二 柱跓 請淸 跋跛 𠸪路 白垂白 二三 柱猛 砧破 二三 八二 便𫒁使野 海乳海 琉瑠 數敷 瓔珞纓絡 惹惹引 相想 句勾 而而爲 卽印 訶訶三合 怒努 沮涅 護護反 𠸪洛 都覩 屬 禪嚩禪 論輪 左右 養養印養以 掌當 妙如 拄跓 來來淨 香香印 幢憧 若惹 二三 他姹 二三 三二 四五 野野(五) 娜娜迦那 徵囉吠徵微 野野(十五) 寫寫(十六) 咜咜吠 夜度 馱馱劒 儞他 他他(二十七) 底底(三十) 菩薩 哆 鉢鉢哩 哩 𬼠紇 梨唎 嚩嚩羅鉢羅 摩五十　尾五十摩尾 養怛 囉囉駄囉 囉囉者囉 母摩攞母 麼六十一　鉢麼六十一鉢囉六十一麼鉢 耶耶駄羅 麼摩 二合 醯醯摩訶 合合七十一 二合囉囉二合 呾哩二合 醯七十九七十九醯 七一 一一反 哆哆(八十二) 儞尾灑二合八十五　尾那舍娜八十六 二合一百 合合一 上 二合囉囉二合 嚩拏嚩 擔擔路上計濕嚩羅 捺捨娜薩嚩怛嚩二合喃捺囉二合捨娜二合 莎䓾 摩麼 白枳 莎娑 囉哩 莎娑 止今二合 止今【大】，二合【原】止今二合上今 莎娑 莎娑 彌彌夜 白夜 摩麼 摩摩娜耶莎訶三十四路上計濕縛羅耶莎嚩訶三十五 濕涅 耶四十四十耶 訶訶迦嚕抳 都覩 怛漫怛 三三句 限恨 自白 此眞眞此 靜淨 令念 向句 其眞 乎 罪羅 幢憧 囉囉二合 濕涅 迦嚕抳薩哆縛二合野摩訶迦嚕抳冐提薩哆縛二合野 二合麼麼二合 抳抳迦 野二合二合野 摩 摩麼 矩短 薩薩嚩嚕迦跛野十五捨麼那野尾尾駄婆野耨佉娑麼吠捨尾林哆薩 哆 十六 他 麼麼迦 羌差 鉢囉二合 那迦那 嚩嚩薩哆縛 麼摩 地 跛跎 摩 摩 摩 𭋖𡂒 婆波 摩 摩 訶二合摩囉二合摩 娜鉢羅二合娜 麼摩 訶訶二合 捨娜囉二合那哩捨 訶謂 哆嚩 麼麼尾駄麼 馱那 薩 度麼 度麼 野野(五十一) 哩哩薩嚕薩嚕 哆 反反五十八 那那尾度那尾度那 馱 賀誐駄野賀 囉 馱馱尾駄 那 囉囉僧上賀囉 置置(六十七) 摩 馱縛羅馱 八三合八 時寬延二秋七月穀旦。此經挍讎之，轉寫不少，希後賢決也。又運二師請來未 乘無等

CBETA 校注

拱【大】，供【甲】 順【大】，須【考僞-原】 入引馱【大】，駄入引【甲】 入度憾【大】，度入憾【甲】 去【大】，吉【甲】 拄【大】＊，跓【甲】＊ 訶【大】＊，訶二合【甲】＊ 進【大】，邊【考僞-原】 磨【大】，麼【甲】 股【大】，鈷【甲】 𠷈【大】，律【甲】 𡀩【大】，洛【甲】 訶【大】＊，訶三合【甲】＊ 八【大】，六【考僞-原】 三【大】，二【考僞-原】 警【大】＊，驚【甲】＊ 以【大】，〔－〕【考僞-原】 曰【大】，〔－〕【甲】 忍願【大】，願忍【甲】 麼【大】，摩【甲】 吽【大】，呼【甲】 二【大】，〔－〕【甲】 三【大】，二【甲】 戶【大】，印【考僞-原】 有【大】，右【甲】 空【大】，宮【考僞-原】 指【大】，揮【考僞-原】 薰【大】，董【甲】 進【大】，集【甲】 躶黑【CB】，𮮞【大】，󳟺【甲】 輸【大】，輪【甲】 已【大】，中【明】 拍【大】＊，捐【甲】＊ 莎【大】，䓾【甲】 婆【大】，波【甲】 想【大】，相【考僞-原】 入【大】，八【甲】 淨【大】，靜【考僞-原】 在【大】，左【甲】 卷【大】，拳【甲】 㗚【大】，栗【甲】 開【大】，閉【甲】 合【大】＊，令【考僞-原】＊ 二【大】，三【甲】 幢【大】＊，憧【甲】＊ 字【大】，字二合【甲】 而令漸斂【大】，令而漸鈠【甲】 抽【大】，捻【考僞-原】 訶【大】，訶二合【甲】 次結【大】，結次【甲】 身上【大】，上身【甲】 相【大】，想【甲】 以二【大】，左目【考僞-原】 上【大】，〔－〕【甲】 得【大】，淸【甲】 金【大】，念【甲】 上【大】，上王【甲】 契【大】，珠【考僞-原】 在【大】，心【甲】 顆【大】，顯【甲】 始【大】，如【甲】 緩【大】，㣪【甲】 聞【大】，間【甲】 關【大】，闕【甲】 百【大】，百五百【甲】 解【大】，下【甲】 別【大】，呼【甲】 唵【大】，唵一【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 如【大】，如來密【甲】 等【大】，等無【甲】 會【大】，爲【甲】 無【大】，〔－〕【甲】 政【大】，正【考僞-原】 響【大】，嚮【甲】 麼【大】＊，摩【甲】＊ 了【大】，子【甲】 脫【大】，說【甲】 頃【大】，誦【甲】 塵所【大】，麼【甲】 母【大】，母怛【考僞-甲】 斂【大】，鈠【甲】 說【大】，〔－〕【甲】 八【大】，入【甲】 六【大】＊，二【考僞-原】＊ 柱【大】，跓【甲】 請【大】，淸【甲】 跋【大】，跛【甲】 𠸪【大】，路【甲】 白【大】，垂白【考僞-原】 二【大】＊，三【甲】＊ 柱【大】，猛【甲】 砧【大】，破【甲】 八【大】，二【考僞-原】 便𫒁【大】，使野【甲】 海【大】，乳海【甲】 琉【大】，瑠【甲】 數【大】，敷【甲】 瓔珞【大】，纓絡【甲】 惹【大】，惹引【甲】 相【大】，想【考僞-原】 句【大】，勾【考僞-原】 而【大】，而爲【甲】 卽【大】，印【考僞-原】 訶【大】，訶三合【甲】 怒【大】，努【甲】 沮【大】，涅【甲】 護【大】，護反【考僞-原】 𠸪【大】，洛【甲】 都【大】＊，覩【甲】＊ 屬【大】，〔－〕【甲】 禪【大】，嚩禪【甲】 論【大】，輪【甲】 左【大】，右【甲】 養【大】，養印【考僞-原】，養以【甲】 掌【大】，當【考僞-原】 妙【大】，如【甲】 來【大】，來淨【甲】 香【大】，香印【考僞-原】 若【大】，惹【甲】 他【大】，姹【甲】 三【大】，二【甲】 四【大】，五【甲】 野【大】，野五【考僞-原】 娜【大】，那【甲】，娜迦【考僞-原】 徵【大】，微【甲】，囉吠徵【考僞-原】 野【大】，野十五【考僞-原】 寫【大】，寫十六【考僞-原】 咜【大】，咜吠【校異-原】 夜【大】，度【甲】 馱【大】，馱劒【校異-原】 儞【大】，他【甲】 他【大】，他二十七【考僞-原】 底【大】，底三十【考僞-原】 菩【大】，薩【甲】 哆【大】，〔－〕【甲】 鉢【大】，鉢哩【甲】 哩【大】，〔－〕【甲】 𬼠【大】，紇【甲】 梨【大】，唎【甲】 嚩【大】，嚩羅鉢羅【校異-原】 摩五十尾【大】，五十摩尾【甲】 養【大】，怛【校異-原】 囉【大】，囉駄囉【校異-原】 囉【大】，囉者囉【校異-原】 母【大】，摩攞母【校異-原】 麼六十一鉢【大】，麼六十一鉢囉【校異-原】，六十一麼鉢【甲】 耶【大】，耶駄羅【校異-原】 二合【大】，〔－〕【甲】 醯【大】，醯摩訶【校異-原】 合【大】，合七十一【考僞-原】 二合囉【大】＊，囉二合【甲】＊ 呾【大】，哩二合【甲】 醯七十九【大】，七十九醯【甲】 七【大】，一【甲】 一【大】，一反【考僞-原】 哆【大】，哆八十二【考僞-原】 （儞尾…六）十五字【大】，〔－〕【校異-原】 二合【大】，一百【甲】 合【大】，合一【考僞-原】 上【大】，〔－〕【甲】 嚩【大】，拏嚩【甲】 擔【大】，擔路上計濕嚩羅【考僞-原】 捺捨娜【大】，薩嚩怛嚩二合喃捺囉二合捨娜二合【校異-原】 莎【大】，䓾【甲】 摩【大】＊，麼【甲】＊ 白【大】，枳【甲】 莎【大】＊，娑【甲】＊ 囉【大】，哩【甲】 止今【大】，二合【考僞-原】，上今【甲】 彌【大】，彌夜【甲】 白夜【大】，〔－〕【甲】 摩【大】，摩娜耶莎訶三十四路上計濕縛羅耶莎嚩訶三十五【考僞-原】 濕【大】＊，涅【甲】＊ 耶四十【大】，四十耶【甲】 訶【大】，訶迦嚕抳【校異-原】 怛【大】，漫怛【考僞-原】 三【大】，三句【甲】 限【大】，恨【甲】 自【大】，白【考僞-原】 此眞【大】，眞此【甲】 靜【大】，淨【甲】 令【大】，念【甲】 向【大】，句【甲】 其【大】，眞【甲】 乎【大】，〔－〕【甲】 罪【大】，羅【甲】 囉【大】，囉二合【甲】 迦嚕抳【大】，薩哆縛二合野摩訶迦嚕抳冐提薩哆縛二合野【考僞-原】 二合麼【大】，麼二合【甲】 抳【大】，抳迦【考僞-原】 野二合【大】，二合野【甲】 摩【大】，〔－〕【甲】 矩【大】，短【甲】 薩【大】，薩嚩嚕迦跛野十五捨麼那野尾尾駄婆野耨佉娑麼吠捨尾林哆薩【考僞-原】 哆【大】，〔－〕【甲】 十六【大】，〔－〕【甲】 他【大】，〔－〕【甲】 麼【大】，麼迦【考僞-原】 羌【大】，差【甲】 鉢囉二合【大】，〔－〕【考僞-原】 那【大】，迦那【考僞-原】 嚩【大】，嚩薩哆縛【考僞-原】 麼【大】＊，摩【甲】＊ 地【大】，〔－〕【甲】 跛【大】，跎【考僞-原】 摩【大】＊，〔－〕【甲】＊ 𭋖【大】，𡂒【考僞-原】 婆【大】，波【甲】 訶二合摩【大】，〔－〕【考僞-原】，囉二合摩【甲】 娜【大】，鉢羅二合娜【考僞-原】 訶【大】，訶二合【甲】 捨【大】，娜囉二合那哩捨【校異-原】 訶【大】，謂【甲】 哆嚩【大】，〔－〕【考僞-原】 麼【大】，麼尾駄麼【校異-原】 馱【大】，那【甲】 薩【大】，〔－〕【甲】 度【大】＊，麼【甲】＊ 野【大】，野五十一【考僞-原】 哩【大】，哩薩嚕薩嚕【校異-原】 哆【大】，〔－〕【甲】 反【大】，反五十八【考僞-原】 那【大】，那尾度那尾度那【校異-原】 馱【大】，〔－〕【甲】 賀【大】，誐駄野賀【甲】 囉【大】，〔－〕【甲】 馱【大】，馱尾駄【考僞-原】 那【大】，〔－〕【甲】 囉【大】，囉僧上賀囉【考僞-原】 置【大】，置六十七【考僞-原】 馱【大】，縛羅馱【考僞-原】 八【大】，三合八【甲】 （時寬延…等）三十五字【大】，〔－〕【甲】

大正藏 校注

【原】享保年間刊豐山大學藏本，【甲】平安時代寫東寺三密藏本 拱＝供【甲】 順＝須ヵ【原】 入引馱＝駄入引【甲】 入度憾＝度入憾【甲】 去＝吉【甲】 原本冠註曰已上等五字細註書乎 拄＝跓【甲】＊ 訶＋（二合）夾註【甲】＊ 進＝邊ヵ【原】 磨＝麼【甲】 股＝鈷【甲】 𠷈＝律【甲】 𡀩＝洛【甲】 訶＋（三合）【甲】＊ 八＝六ヵ【原】 三＝二ヵ【原】 警＝驚【甲】＊ 〔以〕－ヵ【原】 〔曰〕－【甲】 忍願＝願忍【甲】 麼＝摩【甲】 吽＝呼【甲】 〔二〕－【甲】 三＝二【甲】 戶＝印ヵ【原】 有＝右【甲】 空＝宮ヵ【原】 指＝揮ヵ【原】 薰＝董【甲】 進＝集【甲】 𮮞＝󳟺【甲】 輸＝輪【甲】 已＝中【明】 拍＝捐【甲】＊ 莎＝䓾【甲】 婆＝波【甲】 想＝相ヵ【原】 入＝八【甲】 淨＝靜ヵ【原】 在＝左【甲】 卷＝拳【甲】 㗚＝栗【甲】 開＝閉【甲】 合＝令ヵ【原】＊ 二＝三【甲】 幢＝憧【甲】＊ 字＋（二合）夾註【甲】 而令漸斂＝令而漸鈠【甲】 抽＝捻ヵ【原】 訶＋（二合）夾註【甲】 次結＝結次【甲】 身上＝上身【甲】 相＝想【甲】 以二＝左目ヵ【原】 〔上〕－【甲】 得＝淸【甲】 金＝念【甲】 上＋（王）【甲】 契＝珠ヵ【原】 在＝心【甲】 顆＝顯【甲】 始＝如【甲】 緩＝㣪【甲】 聞＝間【甲】 關＝闕【甲】 百＋（五百）【甲】 解＝下【甲】 別＝呼【甲】 唵＋（一）夾註【甲】 〔一〕－【甲】 原本冠註曰阿字門等文寫脫乎或錯亂乎更考 如＋（來密）【甲】 等＋（無）【甲】 會＝爲【甲】 〔無〕－【甲】 政＝正ヵ【原】 響＝嚮【甲】 麼＝摩【甲】＊ 了＝子【甲】 脫＝說【甲】 頃＝誦【甲】 塵所＝麼【甲】 母＋（怛）ヵ【甲】 斂＝鈠【甲】 〔說〕－【甲】 八＝入【甲】 六＝二ヵ【原】＊ 柱＝跓【甲】 請＝淸【甲】 跋＝跛【甲】 𠸪＝路【甲】 （垂）ヵ＋白【原】 二＝三【甲】＊ 柱＝猛【甲】 砧＝破【甲】 八＝二ヵ【原】 便𫒁＝使野【甲】 （乳）＋海【甲】 琉＝瑠【甲】 數＝敷【甲】 瓔珞＝纓絡【甲】 惹＋（引）夾註【甲】 相＝想ヵ【原】 句＝勾ヵ【原】 而＋（爲）【甲】 卽＝印ヵ【原】 訶＋（三合）夾註【甲】 怒＝努【甲】 沮＝涅【甲】 護＋（反）ヵ【原】 𠸪＝洛【甲】 都＝覩【甲】＊ 〔屬〕－【甲】 （嚩）＋禪【甲】 論＝輪【甲】 左＝右【甲】 養＋（印）ヵ【原】，＋（以）【甲】 掌＝當ヵ【原】 妙＝如【甲】 來＋（淨）【甲】 香＋（印）ヵ【原】 若＝惹【甲】 他＝姹【甲】 三＝二【甲】 四＝五【甲】 野＋（五）細註ヵ【原】 娜＝那【甲】，娜＋（迦）ヵ【原】 徵＝微【甲】，（囉吠）ヵ＋徵【原】 野＋（十五）細註ヵ【原】 寫＋（十六）細註ヵ【原】 咜＋（吠）ィ【原】 夜＝度【甲】 馱＋（劒）ィ【原】 儞＝他【甲】 他＋（二十七）細註ヵ【原】 底＋（三十）細註ヵ【原】 菩＝薩【甲】 〔哆〕－【甲】 鉢＋（哩）【甲】 〔哩〕－【甲】 𬼠＝紇【甲】 梨＝唎【甲】 嚩＋（羅鉢羅）ィ【原】 摩五十尾＝五十摩尾【甲】 養＝怛ィ【原】 囉＋（駄囉）ィ【原】 囉＋（者囉）ィ【原】 （摩攞）ィ＋母【原】 麼六十一鉢＝麼六十一鉢囉ィ【原】，六十一麼鉢【甲】 耶＋（駄羅）ィ【原】 〔二合〕－【甲】 醯＋（摩訶）ィ【原】 合＋（七十一）ヵ【原】 二合囉＝囉二合【甲】＊ 呾＝哩二合【甲】 醯七十九＝七十九醯【甲】 七＝一【甲】 一＋（反）ヵ【原】 哆＋（八十二）ヵ細註【原】 〔儞尾…六〕十五字ィ－【原】 二合＝一百【甲】 合＋（一）ヵ【原】 〔上〕－【甲】 （拏）＋嚩【甲】 擔＋（路上計濕嚩羅）ヵ【原】 捺捨娜＝薩嚩怛嚩二合喃捺囉二合捨娜二合ィ【原】 莎＝䓾【甲】 摩＝麼【甲】＊ 白＝枳【甲】 莎＝娑【甲】＊ 囉＝哩【甲】 止今＝二合ヵ【原】，上今【甲】 彌＋（夜）【甲】 〔白夜〕－【甲】 摩＋（娜耶莎訶三十四路上計濕縛羅耶莎嚩訶三十五）ヵ【原】 濕＝涅【甲】＊ 耶四十＝四十耶【甲】 訶＋（迦嚕抳）ィ【原】 （漫）＋怛ヵ【原】 三＋（句）【甲】 限＝恨【甲】 自＝白ヵ【原】 此眞＝眞此【甲】 靜＝淨【甲】 令＝念【甲】 向＝句【甲】 其＝眞【甲】 〔乎〕－【甲】 罪＝羅【甲】 囉＋（二合）夾註【甲】 迦嚕抳＝薩哆縛二合野摩訶迦嚕抳冐提薩哆縛二合野ヵ【原】 二合麼＝麼二合【甲】 抳＋（迦）ヵ【原】 野二合＝二合野【甲】 〔摩〕－【甲】 矩＝短【甲】 （薩嚩嚕迦跛野十五捨麼那野尾尾駄婆野耨佉娑麼吠捨尾林哆）ヵ＋薩【原】 〔哆〕－【甲】 〔十六〕－【甲】 〔他〕－【甲】 麼＋（迦）ヵ【原】 羌＝差【甲】 〔鉢羅二合〕－ヵ【原】 （迦）ヵ＋那【原】 嚩＋（薩哆縛）ヵ【原】 麼＝摩【甲】＊ 〔地〕－【甲】 跛＝跎ヵ【原】 〔摩〕－【甲】＊ 𭋖＝𡂒ヵ【原】 婆＝波【甲】 〔訶二合摩〕－ヵ【原】，訶＝囉【甲】 （鉢羅二合）＋娜ヵ【原】 訶＋（二合）夾註【甲】 （娜囉二合那哩）ィ＋捨【原】 訶＝謂【甲】 〔哆嚩〕－ヵ【原】 麼＋（尾駄麼）ィ【原】 馱＝那【甲】 〔薩〕－【甲】 度＝麼【甲】＊ 野＋（五十一）細註ヵ【原】 哩＋（薩嚕薩嚕）ィ【原】 〔哆〕－【甲】 反＋（五十八）ヵ【原】 那＋（尾度那尾度那）ィ【原】 〔馱〕－【甲】 （誐駄野）＋賀【甲】 〔囉〕－【甲】 駄＋（尾駄）ヵ【原】 〔那〕－【甲】 囉＋（僧上賀囉）ヵ【原】 置＋（六十七）細註ヵ【原】 （縛羅）＋駄ヵ【原】 （三合）夾註＋八【甲】 〔時寬延…等〕三十五字－【甲】

新增校注

間【CB】，閒【大】 止今【大】，二合【原】